前兩天看了部片子，叫《安樂(lè)死》。并不是因?yàn)樗拿治�，只不過(guò)看到導(dǎo)演是阿曼巴，這個(gè)拍過(guò)《小島驚魂》的家伙，所以忍不住看了一眼。 沒(méi)想到看完這一眼，讓我好幾天沒(méi)能回過(guò)神來(lái)。因?yàn)橛幸恍┤�，他們�?duì)待生存和死亡的觀點(diǎn)竟與我如此的不同。我們追求的是生存，而他
們追求的卻是死亡。 讓我們先設(shè)想一下。如果你因?yàn)槿戆c瘓?zhí)稍诖采隙冗^(guò)了30年，你最想要的會(huì)是什么？如果一個(gè)神智清醒的人發(fā)現(xiàn)自己已經(jīng)無(wú)法活得有意義，而要選擇死亡，但于世俗和法律所不允許，這對(duì)他的自由是否是一種剝奪？
在此之前，我從未想過(guò)一個(gè)人要死也是這么難。
在我印象中，想死的人一般會(huì)有多種尋死的方式，跳樓、割腕、吃安眠藥，選擇多多。但對(duì)于這些像全身癱瘓的雷蒙一樣的人來(lái)說(shuō)，我發(fā)現(xiàn)，他們尋死的方式只有一種：讓別人來(lái)殺它。
說(shuō)起來(lái)很恐怖，其實(shí)這些人就是尋求安樂(lè)死。他們沒(méi)有自殺的能力，他們只能求助于別人。
這些人并不是無(wú)法活下去。雷蒙在哥哥嫂子的照顧下30年來(lái)活得很好。但生命對(duì)他們來(lái)說(shuō)，已經(jīng)完全改變了其本來(lái)的意義。這里可以引用美國(guó)倫理學(xué)家馬爾·科爾的一句話(huà)來(lái)為他們作一個(gè)注釋?zhuān)荷旧怼蛘哒f(shuō)，單純的活命———來(lái)說(shuō)，并不具有內(nèi)在價(jià)值。為生命提供價(jià)值的不是純粹的肉體存在，而是生命的質(zhì)量。
當(dāng)然，雷蒙并沒(méi)有上升到哲學(xué)的高度來(lái)看待自己的生活狀態(tài)。他只是不斷在強(qiáng)調(diào)：這種生活對(duì)他來(lái)說(shuō)是一種恥辱，他已經(jīng)沒(méi)有辦法有尊嚴(yán)地活下去。與其無(wú)意義的存在，不如有意義地毀滅。
但他的念頭對(duì)于社會(huì)來(lái)說(shuō)卻無(wú)異于洪水猛獸。法官們認(rèn)為，采用非自然的方式去奪取人的生命，哪怕是自己的，都是不應(yīng)該被允許的。雖然我對(duì)基督教中對(duì)自殺的判定不太了解，但我知道在但丁的《神曲》中，自殺的人是不能上天堂的�？梢�(jiàn)，法院的判決所依據(jù)的是宗教觀念和世俗倫理。
親人更是不同意雷蒙的想法。哥哥含淚質(zhì)問(wèn)雷蒙何嘗理解自己這么多年來(lái)為他付出只希望他好好活著的感受。而一直沉默的老父忽然說(shuō)出一句：“人生最大的悲哀莫過(guò)于有一個(gè)想先自己而去的兒子�！�
影片的最后，雷蒙還是選擇了安樂(lè)死。不過(guò)不是法律所允許的正常程序。在生命的最后時(shí)刻，他面對(duì)著攝像機(jī)說(shuō)：“我的頭腦，我是說(shuō)，我的意識(shí)由我掌控，……我認(rèn)為活著是種權(quán)利而不是強(qiáng)制的責(zé)任！”
存在主義者說(shuō)，人沒(méi)有選擇出生與否的權(quán)力，但人有選擇死亡的權(quán)力。
這句話(huà)并不是對(duì)所有人都適用，但對(duì)雷蒙來(lái)說(shuō)，也許是合適的。 趙笛
