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專訪亞洲生命倫理學協(xié)會會長邱仁宗 接受腦死亡不只是科技問題
記者 藍燕
本報北京6月1日電
邱仁宗研究了一輩子生命倫理學，他認為，對于中國人來說，心臟是人類生命中樞的看法似乎更為強烈，至少從孟子開始，就認為心臟是血液和精神活動中心(“心之官為思”)。從傳統(tǒng)的心臟死
亡概念到腦死亡概念是一次范式的轉換。這種轉換包括生命觀、死亡觀的轉變，認知上的轉變，也包括感情上的轉變。畢竟，心臟停止跳動，是人們在直覺上和感情上容易接受的死亡概念，容易與悲痛的感情聯(lián)系在一起。
日本國民到1997年才部分接受腦死亡概念，是年日本法律決定心臟死亡和腦死亡概念并存，由當事人選擇�，F(xiàn)在沒有接受腦死亡的恐怕就是中國大陸了(香港、臺灣已經(jīng)接受腦死亡)。這一方面說明，只要經(jīng)過理性的討論，人們最終能夠接受腦死亡概念，另一方面也說明，接受腦死亡不只是一個科學技術問題。
腦死亡問題在我國也爭論已久，在有關的爭論中最引人矚目的就是，作為一種更加科學的死亡概念，腦死亡能不能堅持生命倫理學的無傷、有利、尊重和公正原則？能否保護有關各方的利益，防止被人利用來傷害他人？
邱仁宗說，腦死亡會遭遇社會資源分配的公正問題。搶救人生命的資源屬于稀缺資源，將稀缺的資源不用于有希望搶救過來的人，卻用于死亡不可逆轉的人，這是一種資源分配的不公正。一部分人將由于分配不到這些資源而死去或被耽誤。
邱仁宗同時認為，腦死標準事關生命權利，必須要由有權制定條例或法律的行政機構或立法機構制定頒布。死亡標準涉及公民的生命健康權，而保護公民生命健康權是我國《民法通則》明確規(guī)定的。腦死亡標準的確定至少涉及對這一條法律的解釋：什么時候公民的生命健康權已經(jīng)喪失？因此，他個人認為，由一家醫(yī)院來試行腦死亡標準，是不妥當、不可取的，即使家屬同意這樣做，他們?nèi)匀豢梢栽谒麄冋J為需要時控告醫(yī)生和醫(yī)院，因為公民的生命健康權這個基本權利不可讓與。
焦點詞匯：腦死亡
傳統(tǒng)上，我國一直以心跳呼吸停止、反射消失作為判定死亡的標準，這是通常所說的“心死亡”。腦死亡指人腦受到不可逆的損傷，先于心跳呼吸停止而出現(xiàn)的死亡。腦死亡包括3個方面：大腦皮層死亡、腦干死亡、全腦死亡。國際醫(yī)學界認為，在排除病人處于低溫或中樞神經(jīng)系統(tǒng)抑制藥物的影響的前提下，自主呼吸停止，經(jīng)醫(yī)院搶救觀察至少1小時(應用人工呼吸者，停用呼吸器后3分鐘)仍無自主呼吸，沒有自動或繼發(fā)于疼痛刺激的活動，雙側瞳孔擴大、固定，無任何神經(jīng)反射活動，腦電圖顯示腦電波消失或呈水平線，所有上述狀況在24小時內(nèi)無變化，雖然心臟在跳動，就可宣布死亡。
“腦死亡”與“植物人”是兩個不同的概念。植物人腦干的功能是正常的，昏迷是由于大腦皮層受到嚴重損害或處于突然抑制狀態(tài)，因此病人可以有自主呼吸、心跳和腦干反應，少數(shù)病人還有可能蘇醒。但腦死亡的病人全腦呈現(xiàn)器質性的損傷，沒有自主呼吸，腦干反應消失，腦電波是一條平直的線。腦死亡是不可逆的。
責任編輯：原霞
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